Lectures du lundi de la 1ère semaine du temps ordinaire, année paire. 12 01 2026

Commentaires de Marie-Noëlle Thabut.

Ce psaume est commenté 3 fois par Marie-Noëlle Thabut dans 3 occasions différentes, où l’extrait commenté n’est que partiellement celui d’aujourd’hui. Voici d’abord le psaume en entier, puis les 3 commentaires précités.

Psaume 115

10 Je crois, et je parlerai, moi qui ai beaucoup souffert,
11 moi qui ai dit dans mon trouble : « L’homme n’est que mensonge. »
12 Comment rendrai-je au Seigneur tout le bien qu’il m’a fait ?
13 J’élèverai la coupe du salut, j’invoquerai le nom du Seigneur.
14 Je tiendrai mes promesses au Seigneur, oui, devant tout son peuple !
15 Il en coûte au Seigneur de voir mourir les siens !

16 Ne suis-je pas, Seigneur, ton serviteur, ton serviteur, le fils de ta servante, * moi, dont tu brisas les chaînes ?
17 Je t’offrirai le sacrifice d’action de grâce, j’invoquerai le nom du Seigneur.
18 Je tiendrai mes promesses au Seigneur, oui, devant tout son peuple,
19 à l’entrée de la maison du Seigneur, au milieu de Jérusalem !
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Jeudi saint ABC : PSAUME 115 (116b),12-13,15-16a. c, 17-18

TOUT LE BIEN QUE LE SEIGNEUR M’A FAIT

Ce psaume fait partie des psaumes du Hallel, (les psaumes 112/113 à 117/118 qui étaient chantés à l’occasion de la fête juive de la Pâque) ; Jésus l’a donc chanté le soir du Jeudi saint. Mais nous allons d’abord l’écouter comme le chant du peuple d’Israël. « Comment rendrai-je au SEIGNEUR tout le bien qu’il m’a fait ? » C’est le peuple croyant qui parle ici, le cœur noyé de reconnaissance. Cette prise de conscience de la Présence bienfaisante de Dieu à nos côtés en permanence, c’est cela la foi. Et c’est cela qui engendre en nous une confiance indéracinable quoi qu’il arrive.

On enseigne très tôt au petit enfant à dire « Merci », c’est la moindre des choses pour toute la sollicitude dont il est l’objet. De la même manière, le croyant vient rendre grâce. « Comment rendrai-je au SEIGNEUR ? » Il y a le mot « rendre » : effectivement, notre attitude n’est que réponse à l’initiative de Dieu qui est toujours première. C’est lui qui nous a appelés à l’existence, je devrais dire « qui nous appelle à l’existence », chaque jour. « Tu envoies ton souffle, ils sont créés… Tu reprends leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière » chante le psaume 103/104. On entend ici l’écho du livre de la Genèse, lorsque Dieu, après avoir modelé l’homme avec la poussière du sol, insuffla dans ses narines l’haleine de vie et l’homme devint un être vivant.

LA DÉCOUVERTE DU DIEU LIBÉRATEUR

Il y a plus encore que le don de la vie biologique : les croyants rendent grâce pour l’Alliance que Dieu a nouée avec son peuple en attendant le jour béni où l’humanité tout entière acceptera d’y adhérer. Le psalmiste qui a composé ce chant a cela en tête de toute évidence car il a choisi soigneusement son vocabulaire pour parler de Dieu. À chaque verset, il cite le SEIGNEUR, ce fameux mot hébreu en quatre lettres YHVH que Dieu a révélé à Moïse lorsqu’il s’est manifesté à lui dans le Buisson ardent. Chaque fois qu’un auteur biblique emploie ce mot de SEIGNEUR, il nous remet en présence du Buisson ardent et de la découverte incroyable qu’il a représentée pour Moïse et pour son peuple. « J’ai vu, disait Dieu, oui, j’ai vu la misère de mon peuple qui est en Égypte… je suis descendu pour le délivrer… Va ! Je t’envoie chez Pharaon : tu feras sortir d’Égypte mon peuple, les fils d’Israël. » (Ex 3,7…10). Et l’on sait que ce fut un rude combat : Moïse se heurtant aux refus répétés du Pharaon, qui alla même jusqu’à interdire ce qu’il avait toujours permis jusqu’ici : une permission de trois jours pour célébrer la fête de printemps dans le désert. Peut-être avait-il peur que les Hébreux n’en profitent pour s’enfuir ?

Alors commença un véritable bras de fer entre le Pharaon et Moïse.

Soutenu par Dieu, Moïse persistait dans ses demandes mais le Pharaon se montrait inflexible : même devant toute une série de fléaux qui s’abattirent sur son peuple, et dans lesquels il voyait le doigt de Dieu, il s’endurcit au contraire. Parfois, il s’avouait vaincu et promettait de laisser enfin partir les Hébreux. Mais, toujours, une fois le danger écarté, il se reprenait et aggravait leur situation. Finalement, il y aura eu dix fléaux (ce qu’on appelle « les plaies d’Égypte »). Au dixième enfin, l’épidémie qui entraîna la mort de tous les fils aînés des Égyptiens, Pharaon, non seulement, donna enfin la fameuse permission, mais somma les Hébreux de déguerpir. C’était presque trop beau pour être vrai !

On connaît la suite : à peine les Hébreux partis, le Pharaon regretta d’avoir laissé échapper cette main-d’œuvre bon marché. Il se lança à leur suite avec toute sa cavalerie. Et les fugitifs se trouvèrent pris en tenailles entre la mer devant eux, infranchissable, et les troupes de Pharaon, à leurs trousses.

Et, là encore, Dieu est intervenu et ce fut le miracle de la mer qui s’ouvrit devant eux pour laisser passer les fugitifs à pied sec. De l’autre côté, Moïse entonna un cantique :

« Je chanterai pour le SEIGNEUR ! éclatante est sa gloire… Ma force et mon chant, c’est le SEIGNEUR : il est pour moi le salut. Il est mon Dieu, je le célèbre, j’exalte le Dieu de mon père. » (Ex 15,1-2).

Lorsque, dans la Bible, on dit que Dieu est notre Rédempteur, c’est de cela qu’on parle.*

DE LA SERVITUDE AU SERVICE

À cette première libération s’ajoutent toutes les autres : celle de l’Exil, bien sûr, après la déportation et les travaux forcés à Babylone, dont le retour fut vécu et célébré comme une nouvelle entrée en Terre Promise. Et c’est désormais une conviction bien ancrée dans la foi juive que Dieu ne cesse de guider l’humanité sur les chemins de la liberté. Une liberté qui reste encore à conquérir. Car, depuis que le monde est monde, il y a bien d’autres chaînes à la surface du globe que celles de l’esclavage : elles s’appellent pauvreté, misère, précarité, maladie, déchéance physique. Sans parler du polythéisme, la bête noire des prophètes, ou encore de la domination des idéologies, du racisme et des fanatismes de tous ordres.

Il nous revient de nous engager dans cette conquête de la liberté pour nous d’abord et pour les autres : alors la phrase « J’invoquerai le nom du SEIGNEUR » sonne comme une résolution : « J’invoquerai le nom du SEIGNEUR » (sous-entendu « et aucun autre »), je me détourne résolument des faux dieux. Nos idoles modernes ne sont pas des statues, mais nos addictions de tous ordres sont bien réelles. « Je garde le SEIGNEUR devant moi sans relâche » dit le psaume 15/16 (verset 8). C’est le seul moyen d’être vraiment libres. Alors, nous devenons capables de mettre au service de Dieu notre liberté reconquise
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Note

* En hébreu, le mot « rédempteur » signifie libérer.

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Le Saint-Sacrement -du-Corps-et-du-Sang-du-Christ, année B : PSAUME 115 (116),12-13.15-16ac.17-18

EN SOUVENIR DE LA LIBÉRATION D’ÉGYPTE

Nous retrouvons dans ce psaume tous les éléments importants de la première lecture de cette fête du Corps et du Sang du Christ : en tout premier, l’œuvre libératrice de Dieu, puis la reconnaissance par les croyants de cette initiative de Dieu, et enfin l’engagement d’obéissance. « Moi dont tu brisas les chaînes », voilà l’œuvre de Dieu ; et on sait bien à quelles chaînes le psalmiste pense : il s’agit d’abord de la libération d’Égypte ; chaque année, spécialement au moment de la Pâque, les descendants de ceux qui furent esclaves en Égypte revivent les grandes étapes de leur libération : la vocation de Moïse, ses multiples tentatives pour obtenir de Pharaon la permission de partir, sans avoir toute l’armée à leurs trousses, l’obstination du roi… et les interventions répétées de Dieu pour encourager Moïse à persévérer malgré tout dans son entreprise. Pour finir, le peuple a pu s’enfuir et survivre miraculeusement alors que l’endurcissement du Pharaon a causé sa perte.

Quand on chante ce psaume, des siècles plus tard, au Temple de Jérusalem, cette étape de la sortie d’Égypte est franchie depuis longtemps, mais elle n’est qu’une étape justement ; on sait bien qu’il ne suffit pas d’avoir quitté l’Égypte pour être vraiment un peuple libre ; que d’esclavages individuels ou collectifs sévissent encore à la surface de la terre ! Esclavage de la pauvreté, voire de la misère sous tant de formes ; esclavage de la maladie et de la déchéance physique ; esclavage de l’idéologie, du racisme, de la domination sous toutes ses formes… L’Égypte de la Bible a pris au long des siècles et prend encore aujourd’hui quantité de visages sous toutes les latitudes : mais on sait aussi que, inlassablement, Dieu soutient nos efforts pour briser nos chaînes.

Car l’histoire humaine qui nous donne, hélas, mille exemples d’esclavages, nous montre aussi (et c’est magnifique) la soif de liberté qui est inscrite au plus profond du cœur de l’homme, et qui résiste à toutes les tentatives pour l’étouffer. Cette soif de liberté, les croyants savent bien qui l’a insufflée dans l’homme ; ils l’appellent l’Esprit. Notre psaume sait « qu’il en coûte au SEIGNEUR de voir mourir les siens ! » et qu’il lui en coûte tellement qu’Il est à l’origine de tous les combats pour la vie et pour la liberté de tout homme, quel qu’il soit.

LE LIBRE CHOIX DU SERVICE

À ce Dieu qui a fait ses preuves, si l’on peut dire, on peut faire confiance. Ce n’est pas lui qui nous enchaînera, il est bien trop jaloux de notre liberté ! Et, alors, librement, on se met à sa suite, on l’écoute : « Ne suis-je pas, SEIGNEUR, ton serviteur, moi dont tu brisas les chaînes ? » ; le mot « serviteur » ici, peut s’entendre plutôt comme disciple. Dans la Bible, il ne s’agit pas de « servir » Dieu dans le sens où il aurait besoin de serviteurs…

Cela est valable pour les idoles, les dieux que l’homme s’est inventés : curieusement, quand nous imaginons des dieux, nous croyons qu’ils ont besoin de notre encens, de nos louanges, de nos compliments, de nos services.

Au contraire, le Dieu d’Israël, le Dieu libérateur n’a nul besoin d’esclaves à ses pieds, il nous demande seulement d’être ses disciples parce que lui seul peut nous faire avancer sur le difficile chemin de la liberté. Et l’expérience d’Israël, comme la nôtre, montre que dès qu’on cesse de se laisser mener par ce Dieu-là et par sa parole, on retombe très vite dans quantité de pièges, de déviations, de fausses pistes.

C’est pour cela que le psaume affirme si fort : « J’invoquerai le nom du SEIGNEUR » : résolution affirmée deux fois en quelques versets ; c’est une véritable résolution, effectivement, celle de ne pas invoquer d’autres dieux, donc de tourner le dos définitivement à l’idolâtrie. « J’invoquerai le nom du SEIGNEUR », cela revient à dire « je m’engage à ne pas en invoquer d’autre ! » Et on sait que les prophètes ont dû lutter pendant de nombreux siècles contre l’idolâtrie.

Il faut dire que la fidélité à cette résolution exigeait une grande confiance en Dieu, mais aussi bien souvent un immense courage face au polythéisme des peuples voisins. Pendant la domination grecque sur la terre d’Israël, par exemple, et ceci se passe très tardivement dans la Bible, peu avant la venue du Christ, les Juifs ont dû affronter l’effroyable persécution d’Antiochus IV Épiphane : rester fidèle à la promesse contenue dans cette phrase « J’invoquerai le nom du SEIGNEUR » revenait à signer son propre arrêt de mort.

Cette résolution « J’invoquerai le nom du SEIGNEUR » est associée à des rites : « J’élèverai la coupe du salut »… « Je t’offrirai le sacrifice d’action de grâce. » Nous retrouvons ici, comme dans le livre de l’Exode que nous lisons en première lecture, la transformation radicale apportée par Moïse : désormais, les gestes du culte ne sont plus des rites magiques, ils sont l’expression de l’Alliance, reconnaissance de l’œuvre de Dieu pour l’homme. La coupe s’appelle désormais « coupe du salut » ; le sacrifice, désormais, est toujours sacrifice d’action de grâce parce que l’attitude croyante n’est que reconnaissance.

Enfin, ce psaume 115/116 fait partie d’un petit ensemble qu’on appelle les psaumes du Hallel, qui sont une sorte de grand Alléluia, et qui étaient chantés lors des trois grandes fêtes annuelles, la Pâque, la Pentecôte et la fête des Tentes.

Lors de sa dernière Pâque à Jérusalem, Jésus lui-même a donc chanté ces psaumes du Hallel et en particulier notre psaume d’aujourd’hui, le soir du Jeudi saint, alors qu’avec ses disciples, il venait d’élever une dernière fois la coupe du salut, alors qu’il allait offrir sa propre vie en sacrifice d’action de grâce : du coup, pour nous, ce psaume devient encore plus parlant ; nous savons que c’est Jésus-Christ qui délivre définitivement l’humanité de ses chaînes. À sa suite, et même avec lui, nous pouvons chanter : « Comment rendrai-je au SEIGNEUR tout le bien qu’il m’a fait ? ».

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2^e dimanche de Carême, année B : PSAUME 115 (116), 10.15,16ac-17,18-19

IL EN COÛTE AU SEIGNEUR DE VOIR MOURIR LES SIENS

C’est le peuple croyant qui parle ; il a expérimenté, au sein même de la souffrance, que Dieu était son allié « Je crois, et je parlerai, moi qui ai beaucoup souffert… moi dont tu brisas les chaînes ». La souffrance dont il parle, c’est celle de l’esclavage en Égypte : dix fois Pharaon a promis la liberté, mais toujours en définitive, il s’est comporté en ennemi ; seul Dieu a soutenu l’effort de libération de son peuple, et a couvert sa fuite.

Je vous cite les versets que nous n’avons pas lus aujourd’hui et qui expliquent ce contexte : « (Je crois, et je parlerai, moi qui ai beaucoup souffert,) moi qui ai dit dans mon trouble : l’homme n’est que mensonge. Comment rendrai-je au SEIGNEUR tout le bien qu’il m’a fait ? (verset 12). Ne suis-je pas, SEIGNEUR, ton serviteur, moi dont tu brisas les chaînes ? »

Les chaînes dont le peuple d’Israël parle ici, ce sont celles de l’Égypte ; mais au cours des siècles, on a connu bien d’autres chaînes, bien d’autres esclavages. Et chacun de nous sait que, même apparemment libre, on peut se forger des chaînes.

C’en est une, entre autres, et bien pire encore, que d’avoir une fausse image de Dieu : d’imaginer un Dieu qui serait rival de l’homme, par exemple (comme la mythologie mésopotamienne) ou d’imaginer un Dieu avide de sacrifices humains par exemple (comme la religion cananéenne). Quand le peuple hébreu s’est installé en Canaan, il a été en contact avec une religion qui exigeait des sacrifices humains ; et il a fallu résister, pas toujours avec succès, à cette contamination. Quand tout va mal, quand on a peur de la guerre, ou d’une catastrophe, on ferait bien n’importe quoi ; et si quelqu’un nous convainc que, pour l’obtenir, il faut satisfaire telle exigence de telle divinité, nous sommes prêts à tout…

C’est comme cela que, au huitième siècle av. J.-C., le roi Achaz a sacrifié son fils, croyant qu’il fallait aller jusque-là pour sauver son royaume.

C’est précisément pour cela qu’a été écrit le récit de l’épreuve d’Abraham, dans le livre de la Genèse. La découverte extraordinaire qu’Abraham a faite, c’est : Dieu veut que tout homme vive ; aucune mort ne l’honore, il ne veut pas de ce genre de sacrifices… Et quand on entend dans le psaume « Il en coûte au SEIGNEUR de voir mourir les siens… », on comprend que ce psaume nous soit proposé aujourd’hui, en écho au récit de l’épreuve d’Abraham.

Cette découverte, « Il en coûte au SEIGNEUR de voir mourir les siens… » n’est jamais acquise une fois pour toutes.

Le serpent du Jardin de la Genèse insinuait que Dieu préférerait voir l’homme mourir… et justement le récit biblique affirmait que cette pensée est une tentation à laquelle il ne faut pas succomber.

La tentation renaît sans cesse de voir en Dieu un rival de notre liberté et de notre vie. Lui qui semble pouvoir jouer avec notre vie à sa guise.

Évidemment, notre relation à Dieu dépend de l’image que nous nous faisons de lui :

Dans le schéma païen, on pourrait dire qu’il y a deux étapes : 1) l’homme souhaite quelque chose ; 2) pour l’obtenir, il essaie d’amadouer la divinité par tous les moyens possibles, y compris un sacrifice humain, s’il le faut.

Le psaume d’aujourd’hui traduit l’attitude croyante, qui est un retournement complet de ce schéma : il y a deux étapes, oui, mais inversées.

Premièrement, en Israël, on sait que c’est Dieu qui a l’initiative depuis toujours ; avec Adam, avec Noé, avec Abraham, chaque fois c’est Dieu qui a appelé l’homme à l’existence et à l’Alliance pour le bonheur de l’homme et non pour son profit, à lui, Dieu. Puis, quand le peuple a souffert en Égypte, Dieu est venu à son secours : « Le SEIGNEUR dit à Moïse : J’ai vu la misère de mon peuple en Égypte et je l’ai entendu crier sous les coups des chefs de corvée. Je suis descendu pour le délivrer de la main des Égyptiens… Et maintenant, puisque le cri des fils d’Israël est venu jusqu’à moi, puisque j’ai vu le poids que les Égyptiens font peser sur eux, va, maintenant ; je t’envoie vers Pharaon, fais sortir d’Égypte mon peuple, les fils d’Israël ». (Ex 3,7… 10). Et Dieu a libéré son peuple.

Deuxièmement, et c’est la conséquence, tout geste de l’homme vis-à-vis de Dieu n’est qu’une réponse ; par exemple, quand le peuple rend grâce, il ne fait que reconnaître l’œuvre de Dieu ; « Comment rendrai-je au SEIGNEUR tout le bien qu’il m’a fait ? »

JE TIENDRAI MES PROMESSES AU SEIGNEUR

Et désormais l’action de grâce se manifestera non seulement par des sacrifices au Temple, mais aussi et surtout par un comportement quotidien fait d’obéissance à la volonté de Dieu. « Je t’offrirai le sacrifice d’action de grâce, j’invoquerai le nom du SEIGNEUR. Je tiendrai mes promesses au SEIGNEUR, oui, devant tout son peuple, à l’entrée de la maison du SEIGNEUR, au milieu de Jérusalem. »

Bien sûr, ce psaume prend tout son sens quand on sait qu’il fait partie des psaumes du Hallel, (les psaumes 112/113 à 117/118 qui étaient chantés à l’occasion de la fête juive de la Pâque) ; Jésus l’a donc chanté le soir du Jeudi saint.

Marc note : « Après avoir chanté les psaumes, (il s’agit des psaumes du jour, donc du Hallel, et en particulier de ce psaume-ci), ils sortirent pour aller au mont des Oliviers. » (Mc 14,26).¹

Et ce qui est très frappant, c’est la parenté entre ce psaume que Jésus a chanté le Jeudi soir et celui qu’il dira sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » (le psaume 21/22). L’un et l’autre évoquent la douleur : nous venons d’entendre le cri du psaume 21/22 (« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? »), et je vous rappelle le premier verset d’aujourd’hui : « Je crois, et je parlerai, moi qui ai beaucoup souffert ». L’un et l’autre se terminent par l’action de grâce, et presque dans les mêmes termes ; Psaume 21/22 : « Tu seras ma louange dans la grande assemblée ; devant ceux qui te craignent, je tiendrai mes promesses… Vous qui le craignez, louez le SEIGNEUR, glorifiez-le, vous tous, descendants de Jacob… Car il n’a pas rejeté, il n’a pas réprouvé le malheureux dans sa misère ; il ne s’est pas voilé la face devant lui, mais il entend sa plainte ».

En écho, notre psaume d’aujourd’hui, reprend la même résolution : « Je tiendrai mes promesses² au SEIGNEUR, oui, devant tout son peuple, à l’entrée de la maison du SEIGNEUR, au milieu de Jérusalem !